Retirado de Pro Ortodoxia

Traduzido do espanhol por Pedro Ravazzano

Patriarca Ecumênico Meletios IV

O bem conhecido Patriarca Meletios IV (Metaxakis), nasceu em 21 de Setembro de 1870 no povoado de Parsas, situado na ilha de Creta, seu nome secular era Emmanuel Metaxakis. Este jovem cretense ingressou no Seminário da Santa Cruz de Jerusalém em 1889 e foi tonsurado com o nome do Meletios, mais tarde, em 1892 foi ordenado como Hierodiácono; logo completou sua formação teológica nesse mesmo seminário e foi nomeado secretário do Santo Sínodo de Jerusalém no ano 1900 pelo então Patriarca Damião. Passados alguns anos em seu posto, mais concretamente em 1908, o Hieromonge Meletios foi expulso conjuntamente com o então administrador Crisóstomo (mas tarde Arcebispo de Atenas) acusado de manter "atividades contra o Santo Sepulcro".

No livro de Alexander Zervoudakis, intitulado "Famous Freemasons" escreveu que durante o ano 1909, quando Metaxakis e outros dois clérigos visitaram o Chipre, (um dos quais era o Metropolita Basílio de Anchialos, um representante oficial do Patriarcado Ecumênico) tomaram contato com uma Loja maçônica a qual rapidamente aderiram. Em 1910, o Hieromonge Metaxakis se tornou o Metropolita de Kition no Chipre. Possuidor de um "espírito violento, impetuoso e valente" como o mesmo

Zervoudakis -seu admirador- assinala, o Metropolita Metaxakis, tentou converter-se em Patriarca Ecumênico em 1912, mas tendo falhado neste intento ele voltou sua atenção para o Chipre, mas como ali também se viu frustrado, o Metropolita abandonou suas terras e se dirigiu a tentar a sorte na Grécia, onde com o apoio político de Venizelos, converteu-se em Arcebispo de Atenas em 1918; mas assim que o presidente Venizelos perdeu as eleições, teve que renunciar a sua Sede.

Conforme nos relata o Bispo Fócio de Triaditsa, em 1921 o Arz. Meletios fez uma visita aos Estados Unidos, logo depois na data 17 de Dezembro, o embaixador grego em Washington, enviou uma mensagem ao prefeito da Tessalônica no qual afirmava que o Arz. Meletios Metaxakis "tomou parte em um Serviço Anglicano, ajoelhando-se em oração com eles, venerou o Altar e depois deu um sermão, para finalizar benzeu os presentes"

Quando o Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Grega foi informado das atividades realizadas pelo Arcebispo Metaxakis durante sua excursão pelos EUA, eles formaram uma comissão para investigar os fatos. Enquanto continuava a investigação contra o Arcebispo, ele foi inexplicavelmente eleito como Patriarca de Constantinopla. O Santo Sínodo da Igreja Grega depôs ao Meletios Metaxakis em 9 de Dezembro de 1921 por causa de uma série de infrações contra a lei canônica e por causar um cisma; em que pese a esta decisão o Arcebispo Meletios foi entronado como Patriarca Ecumênico em 24 de Janeiro de 1922. A intensa pressão política por parte dos partidários de Venizelos, assim como por parte da Igreja Anglicana, fez possível sua eleição Patriarcal, fazendo que tempo mais tarde, em 24 de Setembro de 1922, a deposição de Metaxakis fosse levantada.

O Metropolita Germano (Karavangeis) do Santo Sínodo de Constantinopla escreveu em referência aos mencionados eventos: "Minha eleição em 1921 ao Trono Ecumênico de Constantinopla foi indisputável, dos dezessete votos emitidos, dezesseis foram a meu favor; então um de meus amigos leigos me ofereceu £10,000 se eu declinasse minha eleição a favor do Arcebispo Meletios Metaxakis. Naturalmente eu rechacei este desagradável oferecimento com evidente desgosto; ao mesmo tempo, uma noite, uma delegação de três homens da "Liga de Defesa Nacional" me visitaram de forma imprevista e começaram a me pedir de modo tenaz e sério que retirasse minha candidatura a favor de Meletios Metaxakis. Os delegados disseram que o Arcebispo Metaxakis poderia me dar $100,000 pelo Patriarcado e, que graças a suas relações amistosas com os Bispos Anglicanos da Inglaterra e EUA, sua eleição poderia ser conveniente às causas do governo grego no âmbito internacional; portanto, os interesses internacionais da Grécia demandavam que o Arcebispo Meletios fosse eleito Patriarca. Isto também era o desejo de Eleftherios Venizelos. Eu considerei a proposta toda essa noite, posto que o caos econômico reinava no Patriarcado. O governo de Atenas tinha cessado de enviar subsídios, e não havia outra fonte de ganhos. Os salários regulares não puderam ser pagos durante nove meses. As organizações de caridade do Patriarcado estavam em um estado financeiro crítico; por estas razões e pelo bem do povo, eu aceitei a oferta..."

Deste modo, para assombro de todos, no dia seguinte, em 25 de Novembro de 1921, o Arcebispo Meletios se tornou o Patriarca de Constantinopla. A natureza não-canônica desta eleição ficou clara quando dois dias antes da dita eleição, em 23 de Novembro de 1921, houve uma proposta feita pelo Sínodo de Constantinopla para propor a eleição sobre razões canônicas. A maioria dos membros votaram a favor de aceitar esta proposta; entretanto, no mesmo dia, os Bispos que tinha votado a favor da eleição patriarcal foram substituídos por outros bispos, este movimento permitiu a

eleição do Arcebispo Meletios como Patriarca; conseqüentemente, a maioria dos Bispos do Patriarcado de Constantinopla que tinham sido enganados se reuniram em Tessalônica e anunciaram logo que: "a eleição do Arcebispo Meletios Metaxakis, foi realizada em violação aberta aos Santos Cânones" e propuseram empreender "uma eleição válida do Patriarca de Constantinopla". Neste espírito, finalmente Meletios conseguiu ser confirmado no Trono Patriarcal. Foi precisamente sob a pressão do recém eleito Patriarca Meletios IV, que o Patriarcado de Constantinopla aceitou a validez das ordens anglicanas no ano 1922. Logo depois disto, em 1923, Meletios deu início ao Congresso "Pan-Ortodoxo" (Maio 19 - Junho 8).

A Comunidade Ortodoxa Mundial não esteve satisfeita com os resultados deste Congresso Pan-Ortodoxo. Em meados de Junho foi realizado um ataque sobre as premissas patriarcais através de um artigo titulado "O Calendário Juliano". Finalmente Meletios IV foi obrigado a retirar-se devido à indignação extrema que provocou à população ortodoxa de Constantinopla, e os mesmos gregos desbarataram as pretensões de seu patriarcado, condenando-o ao exílio e punição.

Segundo os mesmos relatos do Bispo Fócio: Em 1 Julho de 1923, sob pretexto de enfermidade e da necessidade de um tratamento médico adequado, o Patriarca Meletios IV deixa Constantinopla. Em 20 de Setembro de 1923, por pressões do governo grego e mercê à intervenção do Arcebispo Crisóstomo de Atenas, o Patriarca Meletios renuncia seu ofício patriarcal. Uma vez no Egito, com a ajuda de uns clérigos anglicanos, e devido ao feito de que naquele tempo Grã-Bretanha ainda governava o país, os homens do governo britânico pressionaram fortemente sobre o governo egípcio a fim de que confirmassem - em Maio de 1926 - ao Arcebispo Meletios, desta vez, como Patriarca da Alexandria. Em suas concludentes palavras a respeito de Meletios Metaxakis, o Bispo Fócio relata o seguinte: Como Patriarca Alexandrino, " ao custo de desaprovação e divisões", instituiu o novo calendário para a Sede Patriarcal de Alexandria.

Enquanto ainda era Patriarca de Constantinopla, Metaxakis, tinha estabelecido fortes laços com a "Igreja Ortodoxa Viva" a qual era patrocinada pelo Regime Soviético. O Sínodo da "Igreja Viva" ou "Obnovlencheskaya Tserkov", em ocasião da eleição de Meletios como Patriarca de Alexandria redigiu a seguinte mensagem: "O Santo Sínodo recorda a sincera e melhor boa vontade, assim como também o apoio moral, que Sua Beatitude nos mostrou enquanto era Patriarca de Constantinopla, entrando em comunhão conosco como o único legítimo órgão de governo da Igreja Ortodoxa Russa"

Finalmente, e apesar de estar gravemente doente, o Patriarca Meletios se ofereceu como candidato para o cargo de Patriarca de Jerusalém, mas para sua frustração a eleição não teve êxito. O Metropolita Metódio Kondostanos escreveu: "Este exílio na Terra Santa, de Kition, de Atenas e de Constantinopla, mostra quão instável, desassossegado, faminto de poder, e demoniacamente maligno ele era. Ele não tinha escrúpulo algum em arrebatar o Trono de Jerusalém, ainda quando já ocupava o de Alexandria, dado a seus desejos de promover a si mesmo. O Patriarca Meletios Metaxakis, morre finalmente em 28 de Julho de 1935, sendo sepultado na cidade do Cairo. Uma testemunha, naquele tempo protodiácono, o Arcebispo Athenagoras de Thyateira e Grã-Bretanha, declarou que a Meletios Metaxakis foi dado um funeral completamente maçônico.

Como Patriarca Ecumênico, Metaxakis, fiscalizou as 10 sessões do Congresso Pan-Ortodoxo de 1923. Neste congresso, um Bispo anglicano chamado Charles Gore, chamou especial atenção, graças a um convite feito pelo Patriarca Meletios, ele esteve

inclusive convidado a estar sentado à direita do Patriarca Ecumênico, e a participar das sessões. As propostas que foram levadas adiante e adotadas por este congresso são as seguintes: mudanças nas Páscoas e no calendário das festividades da Igreja, a modo que coincidam com as usadas no Ocidente; a redução de jejuns e serviços litúrgicos, a abolição da proibição do matrimônio dos sacerdotes logo depois de ordenados, assim como também a abolição das vestimentas, destruir o clero.

Cabe mencionar que unicamente três Igrejas Ortodoxas estiveram representadas no Congresso de 1923: a da Grécia, Romênia e Sérvia. Os Patriarcados de Alexandria, Antioquia e Jerusalém não se fizeram presentes. O Patriarca Meletios IV e seu Sínodo adotaram as resoluções antes mencionadas em contradição com os Concílios Pan-Ortodoxos de 1583, 1587, e 1593, os quais condenavam o uso do calendário gregoriano para o uso litúrgico dentro da Igreja Ortodoxa. O uso litúrgico do Calendário Gregoriano tinha sido condenado sinodalmente em outras muitas ocasiões, como por exemplo: por parte do Patriarca Dositeos de Jerusalém em 1670; por parte do Patriarca Ecumênico Agatângelo em 1827; pelo Patriarca Ecumênico Anthimos em 1895; o Santo Sínodo da Igreja de Constantinopla em 1902 e 1904; os Santos Sínodos da Rússia, de Jerusalém, da Grécia e da Romênia, cada um de forma independente, condenaram o uso do calendário gregoriano em 1903; o Santo Sínodo da Grécia o fez novamente em 1919, e o Sínodo do Patriarcado de Alexandria em 1924.

As Igrejas de Constantinopla, Grécia e Romênia, foram as únicas que aceitaram a inovação do Calendário de forma imediata, quebrando deste modo sua unidade litúrgica com o resto das Igrejas Ortodoxas locais, em ordem a celebrar suas festividades conjuntamente com as Igrejas Ocidentais. Para dizer de outro modo, a mudança de calendário foi aceito exatamente pela mesma razão por que antes foi condenado por três Concílios Pan-Ortodoxos do século XVI: "o espírito do Uniatismo"

É importante tomar nota das práticas desonestas do Patriarca Meletios para justificar a mudança de calendário, tal como aponta Perepiolkina "Os métodos com os quais Meletios IV (Metaxakis) usou para introduzir o Novo Calendário merece uma especial atenção. Assim em sua carta ao Arcebispo Serafim da Finlândia, datada de 10 de Julho de 1923, Meletios IV expressa uma mentira manifesta, quando afirma que o novo calendário é aceito em acordo a uma demanda popular e conjunta das demais Igrejas Ortodoxas.

Alguns anos antes destes fatos, em 1918, o Arquimandrita Crisóstomo Papadopoulos escreveu um artigo no periódico eclesiástico "Church Herald", nessa publicação se mostrava contrário à reforma do calendário e o rechaçou de maneira agressiva. O Arquimandrita se apoiava para sustentar tal rechaço nas decisões dos Concílios Pan-Ortodoxos do século XVI. No ano seguinte, em 1919, Papadopoulos escreveu outro artigo em nome da Igreja Ortodoxa Grega, na qual rechaçava com firmeza qualquer troca no calendário apoiando-se em toda a tradição prévia. Entretanto, e muito apesar de todos seus escritos, quando exerceu o cargo de Arcebispo de Atenas, ele trocou o Calendário Litúrgico da Igreja Grega de acordo às prescrições do Calendário Gregoriano no ano 1924. Esta mudança se realizou, conforme fomos informados, devido às pressões do governo da Grécia.

O novo governo revolucionário de Plastiras, de triste memória, disse em uma ocasião: "Não achamos o Arcebispo Teokletos (antecessor do Arz. Crisóstomo) conveniente aos nossos propósitos" portanto no dia 25 de Fevereiro de 1923 foi substituído de modo arbitrário pelo antes mencionado Arquimandrita Crisóstomo Papadopoulos. Em 14 de Dezembro do mesmo ano, o Governo Revolucionário aboliu a antiga carta

constitucional sob a qual a Igreja Ortodoxa da Grécia tinha operado por setenta anos, para substitui-la por outra nova que abolia o Governo Sinodal de cinco Bispos; a partir disso o único corpo de governo seria a totalidade do Sínodo de Bispos convocados uma vez ao ano. Enquanto isso, o dia a dia dos assuntos administrativos da Igreja Grega eram deixados nas mãos do Arcebispo, para depois serem ratificados cada ano pelo Sínodo anual. O Governo Grego, também se reservou o direito de transferir ou retirar bispos sobre o conceito de "conveniência"

"Foram ratificadas estas condições que um Sínodo Geral da Igreja Ortodoxa Grega seja convocado nos dia 24/30 de Dezembro de 1923". O então Ditador: Plastiras, o Primeiro-ministro: Gonatas, e o Ministro da Educação e Assuntos Religiosos: Stratigopoulos estiveram presentes naquele Sínodo. O Ministro dos Assuntos Religiosos falou sem ambigüidades a respeito da necessidade de concordância entre os calendários civil e religioso.

O Ditador e homem forte da Grécia, Plastiras, fez conhecer seus planos aos Bispos da Igreja Ortodoxa Grega com uma linguagem clara: "A Revolução demanda deixar toda preferência pessoal a um lado e proceder à purgação da Igreja... A Revolução espera de vocês um trabalho útil para a próxima geração como resultado de seus trabalhos, e estará feliz por considerar ter iniciado um renascimento da Igreja... Conseqüentemente, vocês não poderão deixar-se limitar por cânones ancestrais, a não ser tomar medidas radicais"

O Arcebispo Crisóstomo Papadopoulos obteve do Santo Sínodo uma resolução lhe dando a autoridade para fazer a mudança de calendário, só se o resto das Igrejas Ortodoxas acatavam as decisões do Congresso de 1923, e com a óbvia aprovação do Patriarcado Ecumênico. De fato, nenhuma outra Igreja Ortodoxa contemplou muito seriamente realizar tais mudanças, incluído o próprio Patriarcado Ecumênico, posto que o Patriarca Meletios IV, foi jogado de Constantinopla por seus próprios seguidores nos finais do Congresso de 1923. Seu sucessor, o Patriarca Gregório, estava preocupado por pôr ordem na Igreja em Constantinopla depois do intercâmbio de populações realizado entre a Turquia e Grécia. O Arcebispo Crisóstomo obteve uma resolução sobre a condição de que ele supria ao Sínodo Grego em aceitar a mudança, com a prova sob a forma de evidência escrita de que várias Igrejas locais tinham aprovado o Novo Calendário no Congresso Pan-Ortodoxo a princípios daquele ano; entretanto ele nunca conseguiu essa evidência.

Arcebispo Crisóstomo Papadopoulos

Nos próximos dois meses, o Arcebispo Crisóstomo manteve correspondência com o Patriarca Ecumênico Gregório, na qual tratava de persuadir o de aceitar o novo calendário, mas o Patriarca vacilante, solicitava cartas das outras Igrejas Ortodoxas. O Arcebispo Crisóstomo ante esta situação, já tinha decidido nesta matéria, a mudança se realizaria-nos dia 10/23 de Março de 1924.

O Arcebispo Crisóstomo usou os ofícios do Ministro Grego de Assuntos Exteriores a fim de pôr pressão sobre o Patriarca Gregório. Ele, então, solicitou através de uma missiva que o Ministro relatasse às restantes Igrejas Ortodoxas, que a Igreja Grega estava levando a cabo a "decisão" de reformar o calendário que tinha tomado o Patriarcado Ecumênico, e por outro lado, deveria informar ao Patriarcado, em particular, que isto já tinha sido decidido por parte da Igreja Ortodoxa Grega. A carta mencionada foi datada no dia 4 de Março de 1924, e como evidentemente não é um segredo para ninguém, que o Patriarcado é dependente do Estado Grego no que respeita a seu manejo financeiro, escassamente pôde opor-se a seus desejos; portanto a mudança de calendário teve lugar no dia 10/23 de Março de 1924, tal qual o planejado pelo governo grego. Isto foi anunciado por meio de uma encíclica assinada só pelo Arz. Crisóstomo com a anuência do Sínodo da Igreja Grega, tão só sete dias antes de realizar a mudança. A notícia foi disseminada por telégrafo a vários jornais do país, sendo publicada naquele domingo 3/16 de Março de 1924

A reação imediata das outras Igrejas Ortodoxas foi altamente negativa, o Patriarca de Jerusalém enfatizou que o "novo calendário" era inaceitável para sua Igreja, a causa do risco que supunha o proselitismo latino na Terra Santa. O Patriarca de Antioquia disse que isto ameaçava a unidade da Igreja; só os Patriarcados de Constantinopla e Romênia aceitaram a mudança.

A oposição mais forte à mudança de calendário entretanto veio da parte do Patriarca Fócio de Alexandria; ele chamou um Sínodo local em Alexandria na qual decidiu que a mudança de calendário era absolutamente desnecessária, e que tendo se consultado com o Patriarca Gregório de Antioquia, o Patriarca Damianos de Jerusalém, e com o Arcebispo Cirilo do Chipre, tinham decidido que não deveria haver mudanças. O Sínodo expressou pesar e dor que tais coisas pudessem ser consideradas, declarando que esta mudança era uma ameaça à unidade da Igreja Ortodoxa, não unicamente na Grécia, mas sim em todo mundo.

Em que pese a esta forte oposição inicial, o Patriarcado de Alexandria finalmente sucumbiu, posto que os fatos se deram da seguinte maneira: Logo após o Congresso Constantinopolitano de 1923, o qual aceitou o novo calendário, o Patriarca Ecumênico, Meletios IV - como já mencionamos antes - deveu fugir para conservar sua vida frente à cólera de seu próprio rebanho, e também por causa dos reversos políticos e militares sofridos pelos gregos em mãos das forças turcas na Ásia Menor durante o ano 1924. Meletios Metaxakis, apesar de tudo, converter-se-ia graças à ajuda dos ingleses, em Patriarca de Alexandria, acontecendo ao Patriarca Fócio, que havia se oposto às mudanças que Meletios tinha feito na Sé de Constantinopla. Uma vez instalado em sua nova Sé, instaurou ali também o novo calendário, apesar disto, a maioria do clero seguia simpatizando com os cristãos tradicionais da Grécia, especialmente durante o governo do Patriarca Alexandrino Cristóforo (1939 – 1966), que tinha sido Metropolita de Leontopolis no Egito antes de alcançar o Trono Patriarcal. Apesar de seu apego ao calendário Juliano, o Patriarca Cristóforo, não pôde restaurar o calendário eclesiástico tradicional no Patriarcado de Alexandria devido às pressões do governo grego; posto

que as autoridades estatais alegavam a unidade da "Diáspora Grega", a Unidade da Igreja e suas decisões conciliares.

Como resultado destas políticas nasce o conceito da Igreja Estatal Grega, a qual deveria usar dali em diante o "novo calendário", convertendo-se deste modo na Igreja Oficial. Em oposição a este conceito eclesiástico de pensamento secular nascem os Vétero-calendaristas, os quais foram considerados malfeitores e cismáticos por rechaçar o uso do Calendário litúrgico Católico Romano, assim como também por se negarem a considerar as tantas seitas e denominações cristãs como "Irmãos e Irmãs Cristãos", sem antes considerar em que acreditam sortes seitas ou que doutrina ensinam. O Vétero-calendarismo rechaçará com indubitável convicção esta forma de falsa atividade ecumênica, que defende um falso conceito de unidade cristã.

Traduzido para o espanhol por Padre Gorazd- Hieromonge

Traduzido do espanhol por Pedro Ravazzano

Em seu início, os vétero-calendaristas não chegaram a formar um verdadeiro corpo eclesiástico, posto que careciam de Bispos que lhes dessem uma forma de governo apostólica. Os vétero-calendaristas viram nutrir suas filas, então, por parte de sacerdotes que discordavam dos atos do então Arcebispo Crisóstomo de Atenas, ou então, por monges do Monte Athos descontentes com as diretrizes emanadas do Phanar por parte do Patriarca Meletios IV, assim como de seu sucessor Gregório.

Um fato que teve grande importância na organização interior do vétero-calendarismo grego foi o milagre ocorrido no Monte de Hymettos nos subúrbios de Atenas. Na noite da Festa da Exaltação da Preciosa Cruz - segundo o Calendário Juliano - 14 de Setembro de 1925, apareceu de maneira milagrosa uma Cruz luminosa sobre a Capela de São João o Teólogo; perto de 2.000 pessoas presenciaram a visão, incluindo o polícia enviado para desagregar às pessoas que ia ao Serviço de Vigília e prender o sacerdote. O milagre causou uma profunda impressão entre os fiéis, incluindo a conversão da polícia presente, que possibilitou que o serviço continuasse sem interrupção. O movimento vétero-calendarista deu um grande significado espiritual ao milagre, o qual reafirmou em um plano sobrenatural a postura dos leigos e clérigos que seguiram fiéis ao tradicional calendário Juliano.

Milagre da aparição da Santa e Vivificante Cruz

Os seguidores do velho calendário foram tidos pelas autoridades estatais gregas, como elementos subversivos à nova ordem que deveria instaurar-se na Grécia, portanto foram perseguidos com a mesma ferocidade com que se perseguia a qualquer dissidente político daquela época; em troca para a Igreja Oficial, era como uma ameaça real à Unidade da Igreja Ortodoxa; por tal razão não duvidavam em apelar ao braço secular do Governo para sossegar todo desacordo no plano eclesiástico que pudesse minguar o poder de sua Hierarquia complacente com as autoridades. Um fato que elucida muito bem a situação exposta foi o ocorrido em Ática, quando um grupo de fiéis ortodoxos gregos que desejavam permanecer fiéis a seu antigo calendário litúrgico, no dia da festa dos Santos Arcanjos, 8 de Novembro de 1927, foram atacados depois de ter assistido à Liturgia, pela polícia. Na revolta são feridas com gravidade duas mulheres, uma delas é alvejada enquanto protegia o sacerdote, o nome desta mulher era Catarina Routis, que morreu uma semana depois, em 15 de Novembro, deixando órfãos a dois meninos; esta jovem mulher se converteria na primeiro mártir da causa vétero-calendarista na Grécia.

Mártir Catarina Routis

A morte desta jovem mulher não acalmou absolutamente a situação, nem fez reconsiderar ao Arcebispo Crisóstomo de Atenas sua violenta política repressiva aos fiéis ortodoxos gregos que desejavam manter suas tradições religiosas intactas. Em 24 de Abril de 1926, a Igreja Estatal da Grécia publica uma severa encíclica, Protocolo Número 2398/2203, a qual se dirigia contra os Cristãos Ortodoxos Tradicionais. O curioso da Igreja Grega naquele tempo, era sua aproximação e tolerância às diversas denominações cristãs, ainda para as mais peculiares, reconhecendo nelas um certo grau de Graça Divina; entretanto se mostrou reacionária em grau extremo aos próprios fiéis ortodoxos que se apegavam a suas antigas tradições canônicas, considerando-os privados de Graça Sacramental e chegando a ordenar a prisão deles, e inclusive a demolição de seus lugares de culto.

Face à forte perseguição, lá pelo ano 1930, os cristãos ortodoxos do velho calendário contavam com quase 800 capelas na Grécia. O clero vétero-calendarista seguiu apelando ante o Santo Sínodo da Igreja Grega, nos anos 1929 e 1933, a fim de que condenasse o calendário Gregoriano, tal como o tinham feito os três Concílios Pan-Ortodoxos do século XVI. Eles chamaram à Igreja Ortodoxa Grega a retornar ao tradicional calendário litúrgico a fim de evitar o cisma dentro da Grécia. Entretanto a continuidade das perseguições não fizeram mais que mostrar que a "abertura" da Hierarquia grega daquela época tinha mais compromisso político internacional que de uma genuína mudança para uma mentalidade mais aberta.

Com à perseguição liberada pelo Arcebispo Crisóstomo de Atenas, através da polícia e das autoridades do governo grego, 11 Bispos da Igreja Oficial Grega simpatizavam em segredo com os fiéis vétero-calendaristas, apoiando-os assim que podiam; entretanto esta solidariedade não era jamais expressa em forma aberta, posto que a maioria dos Bispos foram persuadidos por medo à perseguição e a perder o sustento econômico proveniente das arcas do Estado Grego.

Em Maio de 1935, algo mudou, os Metropolitas Germano de Demetrias, Crisóstomo de Florina e Crisóstomo de Zakynthos (que foi aceito pelos dois primeiros por meio da imposição de mãos, posto que tinha sido consagrado depois da mudança de calendário), anunciaram ao Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Grega que eles tomariam, em diante, o cuidado pastoral daqueles ortodoxos que continuavam fiéis ao antigo calendário na Grécia, e que conformariam um Sínodo para governar à Igreja Ortodoxa Tradicional da Grécia.

Os três Metropolitas que deixaram a Igreja Oficial, da esquerda para direita: Crisóstomo de Florina, Germano de Demetrias e Crisóstomo de Zakynthos

Em 13 de Maio de 1935, na presença de 25.000 fiéis, os Metropolitas Germano de Demetrias, Crisóstomo de Florina, e Crisóstomo de Zakynthos consagraram o primeiro de quatro novos bispos da Igreja Ortodoxa Tradicional na Grécia: Germano das Ilhas Ciclades, e dias mais tarde, Cristóforo de Megara, Policarpo de Diavlia, e Mateus, como bispo sufragâneo da Brestena.

Aqueles sete Bispos tiveram Germano de Demetrias como seu presidente, que tinha sido o segundo em dignidade após o Arcebispo Crisóstomo (Papadopoulos) de Atenas - da Igreja Ortodoxa Grega Oficial -, em tanto que Crisóstomo de Florina era o mais erudito e respeitado entre os Líderes da Igreja Oficial, e agora entre os da C.O.G. (Cristãos Ortodoxos Genuínos) - a Igreja Ortodoxa Tradicional da Grécia.

As ações e declarações do Sínodo de Bispos provocaram uma intensa reação tanto da Igreja Estatal Grega, como por parte das autoridades do governo; como resultado disto os sete Bispos foram imediatamente presos pelo governo, mercê à insistência do Arcebispo Crisóstomo de Atenas e deveriam comparecer diante de um tribunal eclesiástico no mês de Junho de 1935, sob os cargos de causar divisões e distúrbios por organizar "assembléias ilegais" e de mostrar desprezo pela única Igreja "canônica" e "legal". Durante este julgamento, o qual teve lugar na Catedral Metropolitana de Atenas, congregou-se uma grande multidão liderada por 40 sacerdotes e 70 monges, os quais cantaram na praça localizada a frente da Catedral o Cânon de Suplica à Mãe de Deus; e que peso o fato de que apesar da manifestação ser pacífica, eles foram atacados pela polícia, e dispersados violentamente; durante essa jornada de repressão foram feridas ao redor de 100 pessoas, entre as quais estava o futuro ArcebispoAuxêncio de Atenas e Toda a Grécia.

Polícia grega ataca os fiéis em frente à Catedral de Atenas

O resultado deste julgamento foi anunciado em 15 de Junho de 1935. Três dos Bispos: Germano de Demetrias, Crisóstomo de Florina, e Germano das Ilhas Cíclades, foram deportados, mas o Bispo Mateus da Brestena, devido a seu delicado estado de saúde, foi confinado em seu monastério; e os restantes Bispos: Crisóstomo de Zakynthos, Policarpo de Diavlia, e Cristóforo de Megara se retrataram e voltaram para a Igreja Estatal Grega.

Antes que os anteriormente citados Líderes fossem enviados a seus lugares de exílio ou detidos, eles enviaram a seus fiéis uma Encíclica Pastoral; devido a que os "novos calendaristas" rechaçaram finalizar o cisma e a reconhecer os Sacramentos e Ordens Sagradas do Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Tradicional da Grécia - ou C.O.G. - (Cristãos Ortodoxos Genuínos). Era realmente curioso que em tanto que a Igreja Ortodoxa Grega Oficial reconhecia os Sacramentos e Ordens Sagradas dos Não-Ortodoxos, não o fizesse também, ao menos de modo oficial, com os Sacramentos emanados dos cristãos ortodoxos do Velho Calendário, que definitivamente pertenciam a seu próprio tronco Apostólico; é por esta razão que em reação o Santo Sínodo dos Vetero-calendaristas Gregos publicaram oficialmente através do mencionado documento que a "Igreja Oficial do Novo Calendário era cismática e que suas Sacramentos eram inválidos" apoiando-se simplesmente nas afirmações feitas por Crisóstomo Papadopoulos um ano antes de converter-se em Arcebispo de Atenas e impulsionar a mudança de calendário.

Por volta do final de 1935, com o encargo do posto de Primeiro-ministro de Jorge Kondylis, cessaram em parte as perseguições, já que este as encontrava politicamente embaraçosas; portanto, aos quatro Bispos foi permitido retornar a Atenas. Graças a esta resolução os Metropolitas Germano de Demetrias, Crisóstomo de Florina, Germano das Ilhas Cíclades, e o Bispo Mateus da Brestena, puderam constituir novamente o Sínodo da Igreja Ortodoxa Tradicional da Grécia. Em 1937, o Metropolita Crisóstomo de Florina envia por meio de uma carta pessoal ao Bispo Germano das Ilhas Cíclades, uma sensata mensagem onde deixa muito claro sua opinião sobre que em realidade a "Igreja Oficial Estatal da Grécia era potencialmente cismática"

É evidente que a carta do Metropolita Crisóstomo estava destinada a moderar a forma com que -especialmente nos primeiros anos - o tema se converteu em um complexo assunto de Estado. Era certo, por outro lado, que houve elementos contraditórios na disputa pelo calendário, o que causou uma considerável confusão entre os próprios vétero-calendaristas. A principal causa desta confusão era a ambivalência dos mesmos Bispos Gregos da Igreja Oficial. Para alguns ortodoxos tradicionais, a mudança de calendário não supunha diretamente uma mudança no plano doutrinal, embora violava sem lugar a dúvidas, sua unidade litúrgica. Sobre esta linha se apoiava uma Encíclica publicada anos antes, em 1920, pelo próprio Patriarcado Ecumênico, na qual se afirmava que uma mudança de calendário teria como objeto unicamente "entrar" em

uma aproximação com as denominações heterodoxas e seitas. Por outro lado, embora o Patriarcado de Constantinopla tenha reconhecido em sua célebre Encíclica de 1920 às denominações heterodoxas e seitas como "Igrejas de Cristo" e "Herdeiros do Povo de Deus" e a Igreja Grega Estatal tenha condenadoaos vetero-calendaristas em outra Encíclica de 1926, era evidente que muitos Bispos dentro de suas filas rechaçavam aquelas inovações teológicas e apoiavam os ensinos tradicionais da Igreja Ortodoxa; também era certo que embora muitos Líderes da Igreja Oficial respiraram a perseguição aos ortodoxos da Igreja Tradicional da Grécia, desprestigiando seus templos e inclusive a seu Santos Mistérios, outros no entanto, simpatizaram e ajudavam os vétero-calendaristas. Finalmente, já que os Concílios Pan-Ortodoxos do século XVI tinham posto sob anátema qualquer que pudesse introduzir mudanças no calendário e o "Pascalión" (método para determinar a data das Páscoas de cada ano) o qual tinha sido instituído nada menos que pelo Primeiro Concílio Ecumênico no ano 325, e pelo qual, eles admitiam, tinham estado ligado a todos os Ortodoxos.

Em vistas a esta situação sem precedentes, o Metropolita Crisóstomo de Florina, fez evidente que as coisas não estavam muito claras, e que portanto deveria "esperar para ver"; por este motivo, ele modificou e moderou sua posição original. O Metropolita Crisóstomo, acreditava que a situação imperante poderia melhorar, e apoiava suas esperanças em que se poderia convocar um Concílio Pan-Ortodoxo de todas as outras Igrejas locais (que antes não tinham participado) e que logo poderiam convir em condenar aquela inovação, e que, portanto o Patriarcado Ecumênico e a Igreja Grega poderiam retornar às posições tradicionais da Ortodoxia, e voltar para Calendário Juliano; também era inegável que alguns oficiais do governo, assim como alguns ministros prometeram ajuda ao Sínodo da Igreja Ortodoxa Tradicional ( ), mas os acontecimentos históricos posteriores demonstraram que as esperanças do Metropolita Crisóstomo eram vãs.

Metropolitas Crisóstomo de Florina, Germano de Demetrias e Germano das Cíclades, com clero e o povo na procissão da festa da Teofania, 1937

Em Novembro de 1937 o Metropolita Crisóstomo escreveu uma extensa carta pessoal ao Bispo Germano das Ilhas Cíclades; esta carta versava sobre o modo de recepção dos cristãos ortodoxos provenientes da Igreja Oficial; ambos, o Metropolita Crisóstomo e o Bispo Germano coincidiam na forma de fazê-lo; quer dizer, que eles deveriam ser

recebidos só por uma Confissão de Fé; entretanto o Bispo Germano havia agora trocado de parecer e estava de acordo com o Bispo Mateus da Brestena, o qual sustentava que todos os "novos calendaristas" deveriam ser recebidos por meio da Santa Crisma de acordo com uma estrita interpretação dos cânones que tratavam o tema do cisma, portanto a Graça tinha abandonado à Igreja Ortodoxa Grega Oficial. Entretanto o Metropolita Crisóstomo sentia que tal decisão deveria ser tomada por um Concílio Pan Ortodoxo onde todas as Igrejas Ortodoxas estivessem presentes. Em sua carta ao Bispo Germano, o Metropolita Crisóstomo da Florina foi bastante áspero em seu estilo.

É na verdade notável que nessa cartas o Metropolita Crisóstomo enfatiza que naquele ano de 1937, ele estava expressando sua "pessoal e completamente privada opinião" concernente ao status da Igreja Oficial do Novo Calendário.

Entretanto, o presidente do Sínodo da Igreja Ortodoxa Vétero Calendarista, o Metropolita Germano de Demetrias, estava de acordo com o ponto de vista de Crisóstomo de Florina, tanto que os Bispos Germano das Cíclades e Mateus da Brestena viram esta posição como uma traição; por este motivo eles se separaram dos Metropolitas Germano e Crisóstomo de Florina, e mais tarde, os Bispos Mateus e Germano das Cíclades se separaram cada qual para seu lado devido a outras controvérsias surgidas entre eles.

Como resultado destas divisões, os seguidores do Metropolita Crisóstomo de Florina (os quais eram majoritários) começaram a ser conhecidos como "Florinistas", e aqueles que seguiram ao Bispo Mateus ficaram conhecidos como "Mateístas"

Em 1943, durante a ocupação Nazista da Grécia, o Metropolita Germano de Demetrias faleceu, deixando sozinho o Metropolita Crisóstomo. Meses mais tarde, em 1944, os Bispos Cristóforos de Cristianopolis (antigo bispo de Megara) e Policarpo de Diavlia, ambos consagrados em 1935 pelos Metropolitas Crisóstomo de Florina, e o falecido Germano de Demetrias, se unem. Por outro lado, o Metropolita Germano das Ilhas Cíclades, reuniu-se novamente com o Metropolita Crisóstomo, vendo a possibilidade de resolver suas antigas diferenças. Estes acontecimentos pareceram confirmar um certo acordo entre os Bispos de como dirigia o Metropolita Crisóstomo, o assunto dos "Novo Calendaristas".

Metropolitas Germano de Demetrias e Crisóstomo de Florina

Entretanto, o Bispo Mateus, que agora se encontrava mas só do que nunca, não pôde encontrar nenhum outro bispo que compartilhasse seus pontos de vista; e por tal motivo, em clara violação ao primeiro Cânon Apostólico, ele consagrou com suas mãos, quatro novos Bispos em Agosto de 1948.

Bispo Mateus de Brestena

Os nomes e títulos daqueles Bispos foram: Espiridião de Trimithus, André de Patras, Demétrio da Tessalônica, e Calisto de Coríntios. Um daqueles Bispos, o santíssimo bispo Espiridão, passou os últimos anos de sua vida em reclusão, se recusando a celebrar como Bispo, posto que se encontrava arrependido de ter sido consagrado de forma tão não-canônica. Aquelas consagrações tão ilegítimas foram em detrimento do apoio outorgado aos mencionados Bispos, e muitos leigos, clérigos e monges abandonaram ao Bispo Mateus por suas ações não-canônicas, posto que, com muito bom tino, afirmavam que: "Como nós podemos censurar a outros por não seguir os Santos Cânones, quando nós mesmos violamos os cânones básicos concernentes à consagração de Bispos?". É importante lembrar que, o Bispo Mateus, um homem de

grande integridade pessoal, virtude, e ascetismo, tal como era admitido por todos, seguiu sua forma de proceder, iniciando deste modo a divisão entre "o Florinistas" e "Mateuítas" que se conserva até os dias de hoje.

Em Janeiro de 1950, o Metropolita Germano das Cíclades, que tinha sido detido por ordenar sacerdotes, foi posto em liberdade e se uniu novamente ao Sínodo da Igreja Ortodoxa Tradicional da Grécia, cujo presidente era o Metropolita Crisóstomo de Florina, isto deu grande alegria aos vétero-calendaristas gregos que viram reforçado seu Sínodo.

Os Mateuítas e Florinistas, entretanto, fizeram muitos intentos de reconciliação, mas estes foram infrutíferos. Stavros Karamitsos, um teólogo e autor do livro "Agonia no Jardim do Getsemaní", descreveu, em seu caráter de testemunha ocular, as duas ocasiões em que o Metropolita Crisóstomo de Florina pessoalmente tentou reunir-se com o Bispo Mateus; mas infelizmente em ambas as ocasiões a Abadessa do Convento de Keratea, incitada pelo arquipresbítero Eugênio Tombros, interveio a fim de impedir que o Metropolita Crisóstomo pudesse falar com o Bispo Mateo. Em Maio de 1950, quando o Bispo Mateus se encontrava em seu leito de morte, e tendo estado inconsciente por três dias, o Metropolita Crisóstomo se fez presente na Sede Central do Sínodo Mateuíta, e se aproximou ao lado de seu leito; estando ali Crisóstomo lhe perguntou em voz baixa "Meu santo irmão, como se sente?" E ante o olhar atônito dos presentes o Bispo Mateus recuperou sua consciência e abriu seus olhos, então disse ao Metropolita que tome assento e começou a sussurrar algumas coisas de modo desfalecente; foi nesse momento que entrou no quarto a Abadessa Maria do Convento de Keratea junto com outras monjas, e solicitou a todos os visitantes que se fossem. Poucos dias mais tarde, em 14 de Maio de 1950, o Bispo Mateus faleceu, e os dois Líderes nunca mais puderam reunir-se outra vez, ao menos nesta vida.

Em 26 de Maio de 1950 - logo depois de 26 anos da mudança de calendário – vendo que os "novos calendaristas" da Igreja Grega Oficial não mostravam sinais de querer mudar de direção face às demandas dirigidas pelo Santo Sínodo da Igreja Grega Oficial, o Metropolita Crisóstomo de Florina, e os outros Bispos vétero-calendaristas publicaram uma Encíclica na qual eles manifestavam que tinha chegado o tempo de aplicar mais estritamente os cânones referente ao tema cisma; portanto, de acordo com o primeiro cânon de São Basílio o Grande, os Mistérios da Igreja Oficial deveriam ser considerados inválidos e aqueles que pertencessem à Igreja Grega Estatal deveriam ser recebidos dentro dos C.O.G, por meio da Santa Crisma. A Encíclica foi assinada pelo Metropolita Crisóstomo de Florina, que presidia o Sínodo da Igreja Ortodoxa Tradicional Grega dos Genuínos Cristãos Ortodoxos, assim como o resto dos Bispos: o Metropolita Germano das Cíclades, Cristóforos de Cristianopolis (antigamente de Megara) e Policarpo de Diavlia.

Metropolitas Germano das Cíclades, Crisóstomo de Florina, Cristóforos de Cristianopolis e Policarpo da Diavlia

A reação do então Arcebispo Espiridião de Atenas (da Igreja Ortodoxa Oficial) não pediu por esperar. Este documento provocou a mais violenta perseguição à Igreja Ortodoxa Tradicional da Grécia que duraria cinco longos anos (1950-1955). "Em um memorando ao governo grego, o Arcebispo Espiridião Vlahos declarou que os Vetero-calendaristas eram mais perigosos para a nação que qualquer outra propaganda, e mais danosa que o Comunismo; e que o Movimento Vétero-Calendarista era uma vanguarda Pan-Eslava, como o era precisamente o Comunismo, e que também eram parte de um intento de eslavizar a Nação Grega; portanto se sugeria que o Estado abolisse toda sociedade Vétero-Calendarista, e equiparasse a este movimento à rebelião (traição), propondo que a polícia vigiasse e deportasse monges do Monte Athos, e que os batismos e bodas celebradas pelos Vétero-calendaristas não fossem reconhecidos como válidos pelo Estado. Deste modo, comparando os Vétero Calendarismo com o Comunismo, e identificando-o com o movimento Pan-Eslavo, o Arcebispo Espiridião de Atenas, jogava com os medos ao comunismo ainda muito presentes na memória daqueles gregos que padeceram a guerra civil dos anos 1945-49.

Em 3 de Janeiro de 1951, o Gabinete de Ministros do Governo Grego redigiu um decreto de perseguição aos Cristãos Ortodoxos Genuínos por parte do Estado.

Como conseqüência da perseguição desatada, as paróquias construídas pelos Vétero-calendaristas foram fechadas, confiscadas ou demolidas. Durante a sexta-feira Santa daquele ano, uma procissão foi disparada e o Epitáfios arrojado ao chão pela polícia, e os clérigos e monges foram levados a delegacia de polícia, e uma vez ali barbeados e despojados de seus hábitos. A Santa Mesa (Altar) foi derrubada e os Santos Mistérios profanados.

Em primeiro de Fevereiro de 1951, o Metropolita Crisóstomo de Florina foi descoberto, detido e exilado apesar de seus 82 anos de idade. O Metropolita Germano das Cíclades faleceu durante este período. As autoridades civis e eclesiásticas da Grécia rechaçaram a possibilidade de lhe dar um funeral cristão, nem sequer permitiram aos sacerdotes celebrar um Serviço a sua memória, assim ele teve que ser sepultado por leigos. Muitos sacerdotes que começaram o funeral foram presos. Em Fevereiro de 1954, os Metropolitas Cristóforos e Policarpo, desesperançados diante do futuro da Igreja Ortodoxa Tradicional da Grécia, e por causa de tais perseguições, novamente capitularam e retornaram à Igreja Oficial.

Metropolita Crisóstomo de Florina, preso em 1951

Como resultado destes desafortunados feitos, o Metropolita Crisóstomo permaneceu sozinho como única cabeça do numeroso grupo dos Cristãos Ortodoxos Genuínos até sua morte. Foram-lhe apresentados muitos candidatos ao episcopado; o Bispo Nikolai (Velimirovic) da Igreja Ortodoxa Sérvia, que residia nos Estados Unidos, ofereceu-lhe ajuda para consagrar novos Bispos; entretanto o Metropolita Crisóstomo se recusou a consagrar qualquer candidato. Em resposta aos pedidos de sua paróquia pela consagração de algum Bispo, ele ordenou que façam trato com os Bispos ordenados por Mateus e vejam com eles a forma de regularizar a situação de acordo ao estipulado pelos cânones.

Em 7 de Setembro de 1955, esgotado por uma vida de lutas, o Metropolita Crisóstomo de Florina dormiu na paz do Senhor. Deste modo, uma facção importante dos Vétero-Calendaristas voltara a ficar na mesma situação anterior a 1935, quer dizer: sem bispo. Provavelmente, este Líder tinha considerado que nenhum dos candidatos a ele apresentados estivessem em condições de conduzir no futuro à Igreja Ortodoxa Tradicional Grega.

Procissão para o local de sepultamento do Metropolita Germano das Cíclades. Por proibição das autoridades foi sepultado sem ofícios fúnebres.

Em 25 de Setembro de 1955, na Igreja Patriarcal de São Sabbas, em Alexandria, Egito, o Patriarca Cristóforo de Alexandria presidiu um Serviço de Defuntos pelo repouso da alma do Metropolita Crisóstomo de Florina. Três anos mais tarde, sua tumba no Convento da Dormição de Teotokos na Parnita, Ática, foi aberta e de seus restos emanava uma suave fragrância; sendo testemunhas disso os próprios trabalhadores que realizaram a tarefa.

Funeral do Metropolita Crisóstomo de Florina, de de Setembro de 1955

Como dissemos anteriormente, os paroquianos e clero da Igreja Ortodoxa Tradicional da Grécia, com a morte do Crisóstomo de Florina ficaram sem bispo, para isso se podem contar várias razões, mas uma foi a principal, e foram as consagrações episcopais não-canônicas realizadas pelo Bispo Mateus, posto que agora eles não podiam recorrer a seu Sínodo para lhes solicitar um Bispo. Naqueles tempos os assuntos da Igreja Ortodoxa Tradicional foram dirigidos por uma comissão eclesiástica de 12 membros. Alguns Bispos da Igreja Grega Oficial, como o Bispo Eulógio da Korytsa, simpatizava e ajudava os membros do Movimento velho-calendarista, entretanto não chegou a converter-se em Bispo deles. Em Novembro de 1958, o Patriarca de Alexandria, o Patriarca Cristóforo, intercedeu diante do Governo Grego e da Igreja Grega Oficial para regularizar a situação dos vétero-calendaristas, mas não teve êxito.

Em 1960, o Arquimandrita Acácio Pappas, viajou aos Estados Unidos a fim de solicitar à Igreja Ortodoxa Russa no Exílio a consagração de Bispos para a Igreja Ortodoxa Tradicional da Grécia; entretanto, o Metropolita Anastácio, conhecido por sua extrema cautela, preferiu não envolver-se nos assuntos dos gregos, nem fazer nada que incomodasse o Patriarcado Constantinopla, apesar disso, o Arcebispo Serafim de Chicago (que tinha sido tonsurado no Monte Athos, e conhecia bem o zelo deste Movimento) junto com o Bispo romeno Teófilo Ionescu (que naquele tempo se uniu ao Sínodo Russo no Exílio como Bispo de Detroit) estiveram de acordo em consagrar o Arquimandrita Acácio ao episcopado, dando-lhe o título de "Bispo de Talantion".

Devido a esta consagração Ter sido realizada sem a autorização, ou sem o conhecimento do naquele tempo Metropolita Anastácio; nem o Arcebispo Serafim de

Chicago, nem o Bispo Romeno Teófilo puderam emitir um certificado de consagração episcopal, devido a estas circunstâncias o Arcebispo Acácio nunca pôde revelar o nome de seus consagrantes, deixando sobre ele um pesado manto de suspeitas e investigação.

Bispo Acácio Pappas

Dois anos mais tarde, em 1962, o Arcebispo Leôncio do Chile da Igreja Ortodoxa Russa no Exílio viajou à Grécia, e uma vez ali junto com o Arcebispo Acácio Pappas consagraram Parta das Cíclades,Auxêncio de Gardikion, e Crisóstomo de Magnésia. Estas consagrações foram realizadas sem o conhecimento ou bênção do Sínodo da Igreja Ortodoxa Russa no Exílio. Tempo mais tarde, o Arquimandrita Acácio, (sobrinho do Arcebispo Akakios) foi consagrado para a Diocese de Diavlia, e o Arquimandrita Gerontios foi consagrado bispo em Salamis.

Bispo romeno Teófilo Ionescu

O antes mencionado ArquimandritaAuxêncio - igual a muitos outros Hieromonges que tinham sido partidários do Bispo Mateus de Brestena - abandonou o Sínodo de Bispos Mateuítas em protesto pela irregulares consagrações episcopais que lhes deram

origem. A situação em troca tinha variado substancialmente dentro do Movimento Vétero Calendarista do ramo Florinista, posto que agora podiam felicitar-se por contar com um Sínodo de seis Bispos validamente consagrados presididos pelo Arcebispo Acácio Pappas. Em 6 de Dezembro de 1963, entretanto ocorre a primeira baixa do Sínodo, posto que o Metropolita Partenios das Cíclades adormeceu na paz do Senhor, dias mais tarde o seguiria o mesmo Arcebispo Acácio. O BispoAuxêncio de Gardikion foi elevado, então, ao Trono de Atenas e Toda a Grécia pela Igreja Ortodoxa Tradicional da Grécia.

Arcebispo Leôncio do Chile

Como resultado destes acontecimentos, o Sínodo de Bispos Mateuítas, agora condenava a suposta natureza não-canônica das consagrações dos Bispos Florinistas. Cada grupo criticava ao outro por não observar os Santos Cânones, enquanto ao mesmo tempo ambos os lados justificavam suas próprias consagrações com o mesmo argumento: "o uso da economia". Se em princípio um tenta ser objetivo, deverá reconhecer que ambos os lados tiveram certas defecções em suas consagrações episcopais, entretanto a defecção dos Bispos Florinistas era muito mais leve que a dos Bispos Mateuítas, os quais violavam o primeiro dos Cânones Apostólicos.

Para pôr fim a todas estas controvérsias, as quais já transcendiam as fronteiras da Grécia, o ArcebispoAuxêncio de Atenas e Toda a Grécia solicitou, no ano 1969, ao Metropolita Filareto (memória eterna) da Igreja Russa no Exílio que ratificasse a validade das Ordens Episcopais outorgadas por Bispos de sua Jurisdição. O Metropolita Filareto, então, apresentou a petição da Igreja Ortodoxa Tradicional da Grécia, a seu Santo Sínodo, onde a questão foi debatida.

Metropolita Filareto e ArcebispoAuxêncio

Em 18 de Dezembro de 1969, o Metropolita Filareto, junto com todo o Sínodo da Igreja Ortodoxa Russa no Exílio, ratificou e reconheceu oficial e canonicamente as consagrações episcopais outorgadas à Igreja Ortodoxa Tradicional da Grécia (florinistas), considerando à mencionada Jurisdição como plena de direitos, assim como também uma Igreja Irmã, entrando em comunhão plena com ela.

Outra objeção, viria tempo mais tarde, por parte de alguns membros da Igreja Ortodoxa Oficial da Grécia, posto que como alguns deles manifestariam: "A consagração dos Bispos Ortodoxos Genuínos da Grécia foram realizadas por Bispos da América, uma ação que está proibida pelos Cânones" dado que: "O Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Grega proíbe a consagração de um Bispo ou qualquer outro clérigo para a Igreja do Chipre, Creta, Sérvia, Bulgária, etc". A resposta que se dá do vétero-calendarismo a este dilema é o seguinte: "Nós estamos de acordo que isto está realmente proibido quanto a Igreja de Creta, Chipre, Sérvia, Bulgária, etc, são consideradas Ortodoxas em todos seus aspectos", por onde, se houver disputas sobre este tema, as consagrações deverão ser consideradas válidas, apesar de que tenham sido realizadas por bispos de outra Jurisdição.

ArcebispoAuxêncio de Atenas

O ArcebispoAuxêncio, um homem de reconhecida santidade e capacidade de governo, regeu os destinos da Igreja Ortodoxa Tradicional da Grécia por 31 anos, até sua morte em 4 de Novembro de 1994. Durante sua gestão, o vétero-calendarismo contou com mais de 100 Monastérios na Grécia, entrou em comunhão com a Igreja Ortodoxa Russa no Exílio, estendeu-se além pela Romênia, Bulgária, Europa Ocidental e América. Seja a sua Memória Eterna!!!

ArcebispoAuxêncio de Atenas horas após sua morte, em 4 de Novembro de 1994

Seu sucessor Arcebispo Máximo de Atenas, durante as exéquias do ArcebispoAuxêncio

Tradução do espanhol por Pedro Ravzzano

Dentro de alguns meses, celebraremos o 70 aniversário da conformação do primeiro Sínodo Vétero-Calendarista na Grécia (no ano 1935), e muita água correu sob a ponte da história.

Acredito que logo depois de tantos anos estamos em condições de fazer um balanço bastante objetivo a respeito de quais foram as luzes e sombras do Movimento Vétero-Calendarista dentro do conceito da Ortodoxia contemporânea.

Sem dúvida alguma, o Patriarca Ecumênico Meletios IV (Metaxakis), foi um personagem bastante triste para a História da Igreja, hoje em dia, sua gestão à frente da principal Sé da Igreja Ortodoxa, é bastante questionada tanto pelos setores mais tradicionais da Ortodoxia, como também pelos mais progressistas. Às vezes, confesso, me causa pena o destino deste homem, o qual parece ser sem dúvidas: - a solidão.

Embora seja provável que muitos dos que leiam estas linhas não simpatizem com o Movimento Vétero-Calendarista, devem reconhecer que, embora pôde errar em algumas apreciações iniciais, o Movimento como tal, serve de dique para conter toda uma série de inovações teológicas, eclesiásticas e litúrgicas que os discípulos intelectuais de Metaxakis teriam levado a cabo caso não existisse esta resistência ferrenha. Possivelmente a Ortodoxia deve ao Vétero-Calendarismo Grego a conservação do "Pascalion", (método que se usa para determinar a data anual da Páscoa), assim como das Datas das Grandes Festas, como por exemplo: Natal; posto

que o Patriarca Metaxakis, assim como seus seguidores, tentaram fazer coincidir com o Calendário das Igrejas Ocidentais; posto que muitos intelectuais e políticos gregos, influídos pela maçonaria, o protestantismo, e por um certo afã de integração política internacional, planejaram impor uma ocidentalização forçada da cultura grega. Também o vétero-calendarismo, ao ser um Movimento integrado majoritariamente por monges, impediu a concretização de três metas fixadas pelo Metaxakis, 1- O desmantelamento da forma de vida monástica e a modificação de seus Serviços Litúrgicos, 2- O casamento dos Bispos, e as segundas núpcias de sacerdotes (tal como já acontecia dentro da Igreja Ortodoxa Viva na Rússia) e 3- Uma formação mais secular do clero fora dos Monastérios. Estas medidas se fossem levadas a cabo, teriam mudado radicalmente o destino da Ortodoxia tal qual hoje a conhecemos.

Entretanto, a pior herança do Patriarca Meletios IV, (o qual foi uma versão mas bem-sucedida e rediviva de seu longínquo antecessor, o Patriarca Cirilo Lucaris) possivelmente não tenha sido tanto a mudança de Calendário, posto que não pôde obter seu objetivo principal - que era a mudança da Celebração da Páscoa e das Grandes Festas ao Calendário Gregoriano- tarefa que nenhum de seus sucessores tentou prosseguir, mas sim seu imperialismo eclesiástico, (possivelmente ressaibo de sua influência maçônica inglesa) o qual até o dia de hoje gera conflitos dentro da Igreja Ortodoxa, e ao que nenhum de seus sucessores pretendeu jamais renunciar.

Como todos bem sabemos, o Patriarca Meletios, idealizou sua teoria de Jurisdição sobre toda a diáspora, teoria desconhecida até de seu patriarcado, o qual sentou as bases canônicas para o futuro estabelecimento de um papismo oriental. Isto, a julgar pelo correr destas últimas sete décadas, envenenou a vida da Igreja muito mais que a mudança de calendário. Possivelmente, os vétero-calendaristas dos primeiros anos deram pouca atenção a este frente de conflito, que sem dúvida- por ser mais sutil – gerou mais danos para a Igreja, do que mudança parcial de Calendário.

É preciso esclarecer que não me parece irrelevante a mudança de Calendário, e mais, acredito que nesse campo, o Movimento Vétero Calendarista, obteve uma vitória embora seja parcial, ao evitar a mudança no Pascalion (embora não pôde evitar que se vulnere a Unidade Litúrgica da Igreja). Em troca onde não se pôde fazer muito é no âmbito da gestão imperial do Phanar com relação à diáspora, o qual entorpece - inclusive nos presentes dias - a pregação do Evangelho, que é nossa missão essencial como Igreja.

Cabe mencionar, que na atualidade, os mais importantes Sínodos Velho Calendaristas, reconhecem a Graça Sacramental das Igrejas Ortodoxas Oficiais, como de fato, o resto das Jurisdições Oficiais reconhecem a Graça Sacramental de certos Sínodos Vetero-calendaristas. Isto não deixa de ser um estímulo para recuperar a unidade de critérios perdida durante os tumultuosos anos de começos do século XX.

Devemos afirmar, que a posição de Constantinopla sobre o Calendário Juliano, também sofreu nos últimos 70 anos, alguma modificação; - sobre tudo na década dos 90 - É preciso assinalar que o próprio Patriarcado Ecumênico tomou sob seu amparo canônico as distintas Jurisdições Ortodoxas que seguem fiéis ao velho calendário, como a Igreja Ucraniana no Canadá, ou a Igreja Ortodoxa Ucraniana no EUA (1990 e 1995 respectivamente); também tomou sob seu amparo a um Monastério Ortodoxo Grego vétero-calendarista na costa leste dos Estados Unidos.

Devemos reconhecer que a realidade da Ortodoxia hoje é bastante menos dramática que a que imaginaram nossos primeiros Bispos, as Igrejas Ortodoxas Oficiais, embora

cometendo certos deslizes, jamais caíram totalmente na heresia; de todo o modo, convém assinalar, que em nenhuma Encíclica da Igreja Ortodoxa Tradicional trata a Igreja Ortodoxa Grega como herética, mas sim como cismática. Este detalhe abre as portas para algum tipo de aproximação em um futuro.

Também há razões válidas para sermos cautelosamente otimistas, finalmente, nestes últimos tempos, inclusive os setores mais ecumenistas tanto do Patriarcado Ecumênico, como do Patriarcado de Moscou, desencantaram-se – à mercê de suas próprias experiências - do Conselho Mundial das Igrejas, no qual depositavam ingenuamente grandes esperanças como marco para desenvolver diálogos teológicos produtivos. Depois de várias décadas de permanência em dito corpo, a Igreja Ortodoxa não obteve nenhum sucesso na divulgação da Verdade..

O começo do século XXI, pareceria ser para nós - os ortodoxos -, muito mais auspicioso que o começo do século XX, faz alguns meses, em Novembro do ano 2003, membros do Patriarcado de Moscou mantiveram reuniões com seus pares da Igreja Ortodoxa Russa no Exílio, a fim de estudar a possibilidade de entrar em Comunhão plena. Conforme transcendidos, o principal problema seria o enquadramento canônico que daria a esta nova situação; também dentro do Exarcado Russo da Europa Ocidental, há setores que propunham deixar de lado o amparo Canônico de Constantinopla, para passar a depender novamente de Moscou.

Como pode observar-se, há uma certa tendência a deixar velhas diferenças do passado a fim de construir um futuro comum. Possivelmente, e digo tão só possivelmente, com o correr dos anos, alguns Sínodos do Velho Calendário, persuadidos já de que o perigo das separações litúrgicas e doutrinais passaram, se reúnam novamente à Igreja Ortodoxa Grega Oficial, embora conservando, como é óbvio, o velho calendário. No atual ano (2004), o Arcebispo Cristoudolos de Atenas, começou a dar os primeiros passos neste sentido.

Como já explicamos anteriormente, a principal contribuição do Vétero-Calendarismo à Ortodoxia, foi sem lugar a dúvidas, a conservação de seu "Pascalion" e da manutenção das datas originais das Grandes Festas, o que redundou em benefício da Unidade Litúrgica da Igreja Ortodoxa. É muito provável que sem a pressão exercida pelo Vétero-Calendarismo, os Bispos mais moderados do Patriarcado Ecumênico, assim como os da Igreja Ortodoxa Grega Oficial, encontraram-se sem muita margem de ação para evitar mais inovações da asa reformista de seus próprios Sínodos; é portanto um mérito da Igreja Ortodoxa Tradicional da Grécia, evitar a consecução de novas e maiores mudanças dentro da Igreja Ortodoxa Grega Estatal, e inclusive, dentro do mesmo Patriarcado Ecumênico.

Se tivesse prosperado a mudança de Calendário, tal qual o desejava o Patriarca Meletios IV, as conseqüências para a Igreja Ortodoxa teriam sido muito distintas ao que finalmente foram, já que provavelmente grande parte das outras Igrejas Ortodoxas Locais - mas precisamente as Eslavas e as do Oriente Médio - nunca teriam aceitado uma mudança de datas na celebração das Páscoas, rompendo-se deste modo irreparavelmente a Unidade Litúrgica e Eclesiástica da Igreja Ortodoxa. Por tal motivo, podemos chegar a sustentar, que paradoxalmente a criação dos Sínodos Vétero-Calendaristas, evitaram tragédias maiores para a Unidade da Igreja.

Outro aspecto positivo do Movimento Vétero-Calendarista, foi possivelmente o mais impensado, e é que embora pareça incrível, liberou à Ortodoxia de uma certa tendência à homogeneidade étnica, sobre tudo em sua segunda etapa, quer dizer, durante as décadas posteriores aos anos 60.

Os Vétero-Calendaristas primitivos, possivelmente nunca pensaram em estender-se fora da Grécia, mas as contínuas perseguições liberadas contra eles em seu país de origem, fizeram-nos entrar em contato com outros ortodoxos da diáspora, lhes abrindo não só as portas à aquisição de um episcopado canônico, mas também o de um campo pastoral que eles nunca imaginaram. Como produto disto, a Igreja Ortodoxa Tradicional, estendeu-se não só pelos Bálcãs (Bulgária e Romênia), mas sim o fez pela Europa Ocidental, África Central, e América.

Como conseqüência desta abertura pastoral desenvolvida pelos Vétero-Calendaristas, muito em breve seus Sínodos adquiriram uma marcada tintura multiétnica; nesse contexto se produz a consagração por parte das mãos do Ar.Auxêncio de Atenas, de Dom Gabriel de Portugal, o qual se converteu no primeiro Bispo latino ocidental da Igreja Ortodoxa Tradicional, logo lhe seguiria o Bispo Tiago de Coimbra, e mais tarde o Metropolita Eulógio de Milão (alemão).

O ArcebispoAuxêncio de Atenas (memória eterna), mostrou-se muito propício para a instauração de Igrejas Locais no Ocidente, concedendo, no ano 1984, um Tomo de Autonomia à Metrópoles Ortodoxa da Europa Ocidental e das Américas, a qual naquele tempo estava governada por Dom Gabriel de Portugal; logo este Líder se uniu à Igreja Ortodoxa da Polônia, dando origem à Província Eclesiástica de Portugal, Espanha e Brasil, a qual contou, em um passado recente com numerosos fiéis, além de monastérios e paróquias.

Na atualidade, entre os sobrenomes dos Bispos Velho Calendaristas, não surpreende que os tenha origem espanhola, italiana, portuguesa, alemã ou inglesa; já que os vetero-calendaristas, tiveram a grande virtude de fazer da ortodoxia, algo acessível aos cristãos ocidentais, das mais diversas origens étnicas.

Mas, como em todo balanço, terá que reconhecer também saldos negativos dentro do Vétero calendarismo. Um dos principais problemas que sofreu o Movimento Vétero-Calendarista desde sua origem, é uma certa tendência a ter opiniões diferentes sobre um mesmo tema, e por onde, há uma propensão ao cisma.

Devido possivelmente, a um espírito generoso entre seus Líderes, que não economizaram esforço algum na propagação da Fé Ortodoxa, foram consagrados ao Episcopado alguns homens que, em seu zelo pela tradição, caíram sem pretendê-lo, em posições realmente extremistas. Outros em troca aproveitaram a generosidade apostólica destes Santos líderes, com o fim de se promoverem, acabaram por trincar a credibilidade de todo Movimento. Estes "bispos" foram responsáveis pela criação de numerosos Sínodos, os quais se converteram com o tempo, em uma versão bizantina e post-moderna do Sedevacantismo, ou (para expressá-lo ainda mais corretamente) em uma sorte do Vagantismo Oriental.

Muitos dos Sínodos vetero-calendaristas atuais, não têm razão de ser, posto que não se diferenciam em posição teológica ou litúrgica alguma de seus pares de outros Sínodos, exceto, pelo gosto da pompa episcopal. Nossas Metrópoles Ortodoxa da Europa Ocidental e as Américas, em troca, possui uma clara missão eclesiástica a qual

a distingue do resto das Jurisdições, e que é precisamente a de pregar a Fé Ortodoxa no Ocidente; nem tanto entre os cristãos, a não ser entre os agnósticos e ateus presentes no território na qual ela desempenha sua missão evangelizadora.

Não quero concluir este artigo, sem transmitir uma mensagem de esperança frente ao futuro da Ortodoxia. Acredito que desde finais do século XX, vivemos um período de busca de um destino comum como Igreja. As diferenças são muitas, e não se trata de dissimular, mas sim das assumir com caridade e uma profunda Fé escatológica.

Pequenos passos para a Unidade da Igreja, deram-se timidamente durante as últimas três décadas, possivelmente o primeiro em importância histórica, foi o levantamento dos anátemas do Patriarcado de Moscou, em 1971, para os vétero-crentes russos (Popovtsy). Também, durante a década passada, o Patriarcado Ecumênico tomou o cuidado pastoral de Jurisdições que utilizam o velho calendário, como a Igreja Ucraniana no EUA e Diáspora, e inclusive, em Maio do ano 1998, o do Monastério Vétero-Calendarista Grego de São Irene Chrysovalantou, nos EUA, junto com seis paróquias dependentes dele. Seus dois fundadores foram re-consagrados (*) bispos pelo Patriarcado Ecumênico com os títulos da Metropolita Paisios de Tyana e de Bispo Vikentios de Apameia. Tanto o Monastério como suas dependências foram autorizadas a conservar o uso do Calendário Juliano. Também, para finais da década do 80, o fundador de nossas Metrópoles Ortodoxa Autônoma da Europa Ocidental e das Américas, Vladika Gabriel de Portugal, constituiu a primeira Jurisdição Canônica (Metrópoles de Portugal, Espanha e Brasil) de origem vétero-calendarista grega, e o fez sob o amparo canônico da Igreja Ortodoxa Autocéfala da Polônia. Tanto Vladika Gabriel como os bispos portugueses ordenados por ele, foram aceitos sem necessidade de ré-consagração alguma. Também durante o ano 2001, os outrora Bispos vétero-calendaristas Vladikas Lázaro e Barlaão (ambos ordenados pelo Metropolita Eulógio), integraram-se ao Sínodo da Igreja Ortodoxa na América (OCA), sem ser reconsagrados.

Infelizmente não são todas boas notícias, a situação no berço da ortodoxia eslava (Ucrânia), é muito complexa, a ereção de um Patriarcado no Kiev representa um grave problema para a Igreja Ortodoxa, porque sua falta de reconhecimento oficial, implica deixar a milhões de ortodoxos ucranianos isolados do resto do Mundo da Ortodoxia, outro tanto sofrem os cristãos membros da Igreja Ortodoxa da Macedônia, ou os da Igreja de Montenegro, posso citar algumas das mais numerosas e com claro reconhecimento de seus Estados de origem; mas em que pese a tudo, como um cristão está obrigado a ser otimista e em confiar na Divina Providência, para poder exclamar em nossa oração as palavras gozosas com que São João fecha o Texto do Apocalipse:

Vem, Senhor Jesus!

(*) Realmente são estranhos os casos de ré-consagrações de Bispos Vétero-Calendaristas, mas esta decisão obedece mais a uma questão disciplinadora que canônica, posto que como Constantinopla os considera rebeldes, precisa fazer valer sua autoridade através da ré-consagração de ditos Bispos; se não fosse feito teria que admitir a licitude de dito Movimento dentro da Ortodoxia Helênica, coisa que em virtude dos enfrentamentos (inclusive atualmente) mantém o Patriarcado Ecumênico com os numerosos monges vétero-calendaristas dentro do próprio Monte Athos, sendo disciplinadamente e eclesiológicamente inaceitável.